Li gorî nûçeya Ajansa Navneteweyî ya Ehl-ul-Beyt ê (s.x) – ABNA – Biryara Wezareta Perwerdehiya Sûriyeyê ku ji destpêka sala xwendinê ya 2026–2027 ve zimanê Kurdî wekî "zimanek neteweyî" were hînkirin, di nihêrîna yekem de dikare nîşana guherîna nêzîkatiya Şamê li hember yek ji girîngtirîn daxwazên çandî yên Kurdan were hesibandin. Li gorî vê biryarê, zimanê Kurdî li herêmên ku nifûsa Kurd lê dijîn, bi awayekî bijartî û heftê sê saetan di dibistanên dewletî û taybet de tê hînkirin, û nota wê jî di nirxandina dawî ya xwendekaran de tê hesibandin. Lêbelê ev biryar Kurdî nake zimanê fermî yê Sûriyeyê.
Ji bo Kurdên Sûriyeyê jî mijara bingehîn tenê derfeta "fêrbûna" zimanê Kurdî nîne. Daxwaza dîrokî ya wan ev bûye ku Kurdî bibe zimanê perwerdehiyê, saziyên giştî û avahiya dewletê, û li herêmên Kurdan cihê fermî û destûrî bistîne. Li gorî vê nêrînê, ziman tenê amûrek ragihandinê an mijarek çandî nîne, lê yek ji bingehên nasnameya siyasî, erdnîgarî, çandî û neteweyî ya Kurdan e.
Ji ber vê yekê, cihê zimanê Kurdî di nîzama nû ya Sûriyeyê de nikare tenê li ser zêdebûna derfeta hînkirina wê were nirxandin. Mijara bingehîn ev e ku gelo Şam ji modela dîrokî ya dewleteke yekzimanî û yeknasnameyî derbas dibe, an tenê form û edebiyata vê siyasetê diguherîne.
Di bîra siyasî ya Kurdên Sûriyeyê de, zimanê Kurdî di nav dehsalan de bûye yek ji girîngtirîn sembolên têkoşîna ji bo naskirina fermî. Kurdî zimanê malê, malbatê, civakê û jiyana rojane ya Kurdan bû, dema ku Erebî bi piranî zimanê dibistanê, destgaha îdarî û têkiliyê bi saziyên dewletê re bû. Ev cudahî bû sedem ku gelek Kurd dewletê wekî saziyek derveyî bibînin ku ne zimanê wan temsîl dike û ne jî nasnameya wan.
Ev rewş dîrokeke dirêj heye. Di dehaya 1920'an de, li herêma Cerablusê zimanê Kurdî demekê di asta herêmî de bû zimanê fermî û di perwerdehiyê de hate bikaranîn; heta zanîna Kurdî ligel Erebî ji bo girtina hin karên dewletê pêwîst bû. Lêbelê ev ezmûna taybet û sînorkirî qet nebû modela domdar a hemû Sûriyeyê.
Ji vê aliyê ve, biryara nû ya Şamê pêşketineke sînorkirî ye, lê hê jî ne temam e. Cudahîya sereke ya wê bi naskirina fermî ya zimanê Kurdî di sîstemeke pirzimanî de ev e ku Kurdî hê jî di avahiya dewleta Sûriyeyê de cihê wekhev bi Erebî re nîne. Zimanê Erebî hê jî zimanê sereke yê nasnameya fermî, têkiliyê bi saziyên dewletê re û pênasekirina civaka Sûriyeyê di destûrê de maye, dema ku Kurdî bi piranî di forma dersa bijartî de ji bo welatiyên herêmên Kurdan tê pêşkêşkirin.
Li gorî analîza kovara Darajê, ev nêzîkatî dikare dubarekirina heman siyaseta dîrokî bi edebiyateke nû be; yanî qebûlkirina sînorkirî ya zimanê Kurdî di qada çandî de, bêyî qebûlkirina temam a wê wekî yek ji zimanên avakerê yên dewlet û civaka Sûriyeyê. Di vê çarçoveyê de, Kurdî zimanek e ku dikare were fêrkirin, lê hê jî ne zimanek e ku bikare di heman asta Erebî de bibe zimanê perwerdehiyê, rêveberiyê û avahiya fermî ya welêt.
Ev cudahî ji aliyê siyasî ve girîngiya mezin heye. Ji bo Kurdan, mijara ziman ji mijara nasnameyê cuda nîne. Wekî ku di vê kovarê de hate xurtkirin, daxwaza hînkirina Kurdî ji destpêkê ve tenê daxwaza fêrbûna peyv û rêzimana ziman nebû; lê daxwazek bû ku Kurdî bibe zimanê bajaran, dibistanan û saziyên giştî. Ji ber vê yekê, zêdebûna polên zimanê Kurdî ne pêdivî ye ku wateya çareserkirina pirsgirêka zimanê Kurdî be.
Di rastiyê de, ceribandina rastîn a nîzama nû ya Sûriyeyê di qada ziman de ev e ku gelo dewleta nû amade ye Sûriyeyê wekî welatek pir-etnîkî û pirzimanî pênase bike, an jî dê her wiha nasnameya Erebî û zimanê Erebî wekî çarçoveya sereke ya welatîbûnê biparêze. Kovara Daraj ev fikaranî diyar dike ku qebûlkirina sînorkirî ya taybetmendiyên çandî yên Kurdan, heke bi guherîna pênaseya dewlet û nasnameya siyasî ya Sûriyeyê re nebe, dikare bibe cureyek ji tevlêkirina ji jor ve di nav çarçoveya nasnameya serdest de.
Ji vê nêrînê ve, cihê zimanê Kurdî di nîzama nû ya Sûriyeyê de dikare wekî rewşeke "fermîbûna sînorkirî" were pênasekirin; ji ber ku her çend Kurdî êdî wekî berê nayê înkarkirin, lê hê jî negihîştiye cihê ku bikare ligel Erebî bibe beşek ji mîmariya fermî ya dewleta Sûriyeyê. Ev e heman valahiya di navbera "destûrdayîna zimanekî" û "naskirina mafên zimanî yên civakekê" de.
Ji ber vê yekê, girîngiya biryara nû zêdetir ji hejmara saetên hînkirina Kurdî ye; ew di vê pirsê de ye ku Sûriya nû dê xwe çawa pênase bike. Heke Kurdan hê jî tenê wekî hindikahiyeke çandî di nav nasnameyek bingehîn Erebî de werin dîtin, hînkirina zimanê Kurdî dikare sînorek avahîsazî hebe. Lê heke nîzama nû ya Sûriyeyê ber bi naskirina pirrengiya etnîkî û zimanî ya welêt ve here, hînkirina Kurdî dikare gava yekem a guherîneke saziyî ya firehtir be.
Di dawiyê de, mijara zimanê Kurdî ceribandinek e ji bo pîvana kûrbûna guherîna siyasî di Sûriya nû de. Qebûlkirina hebûna zimanê Kurdî di dibistanê de bi tenê wateya dawîbûna mîrasa siyasetên înkar û tevlêkirinê nake. Pîvana diyarker dê ev be ku gelo Kurdî ji "zimanek ku dikare were hînkirin" vediguhere bo "zimanek xwedî maf", da ku ne tenê di polê de, lê di dibistanê, şaredariyê, îdarê, medyayê û avahiya siyasî ya Sûriyeyê de jî hebûna fermî hebe. Kovara Daraj li ser vê xalê bal dikişîne ku Kurdan qet tenê daxwaza fêrbûna zimanê xwe nekirine; wan dixwest ku zimanê wan bibe zimanê saziyên bajarî û axa wan jî.
………….
Dawîya Peyamî/
Etikît:Wezareta Perwerdehiya Sûriyeyê- Cihê zimanê Kurdî-"fêrbûna" zimanê Kurdî
Your Comment