Sîra Guherîna Nasnameya Kurdan li Sûriyê

Li gorî Ajansa Nûçeyan a Navneteweyî ya Ehlê Beytê (s.x) — ABNA Kurdpressê hewldanên parastina nasname, ziman û çanda kurdî li Sûriyeyê, vegotineke ji zêdetirî sedsalekê berxwedanê li hember siyasetên ku gelek lêkolîneran wekî “komkujiya çandî” bi nav dikin e; siyasetên ku ne li ser jêbirina laşî, lê li ser înkarkirina nasnameyê, têkbirina ziman, qedexekirina îfadekirina çandê û hêdî hêdî ji holê rakirina bîra civakî ya kurdan ava bûne.
Ev lêkolîn, rêbaza çêbûn û domandina berxwedana çandî ya kurdên Sûriyeyê ji dema Peymana Lozanê ya 1923 heta serdema desthilata berê li Sûriyeyê vedikole; serdemekê ku tê de, kurdan ji bo parastina ziman û nasnameya xwe, xwe avêtin rojnamegeriyê, perwerdeyê, çalakiyên çandî, klûbên wêjeyî û têkoşîna sivîl. Nivîskarê vê lêkolînê di heman demê de sê qonaxên sereke yên di dîroka çalakiyên çandî yên kurdan li Sûriyeyê de nas dike: serdema Manda Fransayê, serdema piştî serxwebûna Sûriyeyê, û serdema neteweperweriya erebî.
Destpêka înkarkirina nasnameyê û çewisandina zimanê kurdî
Piştî Peymana Lozanê û çêbûna Komara nû ya Tirkiyeyê, siyasetên rêxistîbûyî ji bo înkarkirina nasnameya kurdî dest pê kirin. Mustafa Kemal Ataturk di 3'ê Adara 1924'an de fermanek derxist. Li gorî vê fermanê, hemû dibistan, komele û weşanên kurdî hatin qedexekirin. Bikaranîna zimanê kurdî têkûz (sûc) dihat hesibandin û tewra gotinên “Kurd” û “Kurdistan” jî dikaribû cezayê qanûnî li xwe biîne.
Van qedexeyan ne tenê li ser ziman sekinîn. Hikûmeta Tirkiyeyê di heman demê de siyasetên ienfş û belavkirina nifûsa kurdan pêş da. Ji sala 1932’an pê ve, kurdan wekî “Tirkên çiyayî” nasand. Ev siyaset piştî têkçûna Serhildana Agiriyê zêdetir hişk bû.
Li Îranê jî, Reza Şah heman siyasetên bi vî rengî pêk anî; wekienfşa kurdan bo parêzgehên başûr, qedexekirina perwerdeya zimanê kurdî û çewisandina weşan û sembolên çandî yên kurdan. Tewra li malekê xwedîkirina pirtûkeke kurdî dikaribû bibe sedema çend salên girtîgehê.
Lê belê, rewşa li Sûriye û Iraqê yên di bin Manda Fransayê û Brîtanyayê de cuda bû. Valahiya vekirîtir a van her du welatan, rê li ber mezinbûna ziman û çanda kurdî da. Di heman serdemê de, li Ermanistana Sovyet jî cûreyek piştgiriya dewletî ji bo pêşkeftina nasnameya kurdî pêk hat.
Şoreş Dêrwîş, lêkolîner û nivîskarê vê analîzê, di heman demê de behsa diyardeyekê dike ku ew jê re dibêje “xwe-înkarkirin” ; ew jî hevkarîkirina hin rewşenbîrên kurd bi projeyên netewesaziya tirk û erebî re ye. Kesayetiyên wekî Ziya Gûkalp an jî Mihemed Kurd Elî bawer dikirin ku modernîte pêwîstî bi pejirandina nasnameyeke neteweyî ya nû heye. Lê di hemberî vê meylê de, aliyekî din ê rewşenbîr û çalakvanên kurd, li ser parastina nasnameya serbixwe ya kurdî israr kirin.
Sûriye di bin Manda Fransayê de; zemîna çêbûna ji nû ve ji dayikbûna çandî ya kurdan
Di dehsalên pêşîn ên sedsala 20’emîn de, Sûriyeya di bin Manda Fransayê de, bû yek ji navendên herî girîng ên vejîna çandî ya kurdan. Tevgera “Xoybûn” ku di sala 1927’an de hate damezrandin û her wiha çalakiyên Celadet û Kamiran Bedirxan di afirandina hişyariyeke neteweyî ya kurdî de roleke girîng lîstin.
Bedirxaniyan hewl dan ku zimanê kurdî standard bikin û ji bo cara yekem projeyeke cidî ji bo nûjenkirina ziman û wêjeya kurdî pêk hat. Ew ji ezmûna vejîna zimanê îbranî û reformên latînîkirinê îlham girtin û hewl dan ku zimanê kurdî ji rewşa devkî veguherînin zimanekî nivîskî û perwerdeyî.
Fransa, her çend li hember pirsgirêka kurdan siyaseteke nakok hebû û carinan ji bo parastina têkiliyên xwe bi Tirkiyeyê re paşve dikişiya, jî di hin qonaxan de piştgirî da çalakiyên çandî yên kurdan. Wek mînak, li herêma Cerablûsê perwerde bi sê zimanan (erebî, kurdî û tirkî) hat destûrkirin û zimanê kurdî ji bo cara yekem di belgeyeke fermî ya fransî de wekî zimanekî perwerdeyê hate nasîn.
Kamiran Bedirxan tewra projeyeke damezrandina dibistaneke şevane ya kurdî li Cezîra Sûriyeyê pêşniyar kir; projeyeke ku armanca wê perwerdekirina “elîtên neteweyî yên kurd” bû. Wî xwest ku çandinî, gund û navendeke perwerdeyê ya taybet ji bo perwerdekirina zarokên serokên eşîran û elîtên kurd were damezrandin.
“Parastin bi pênûsê”; rojname, alfabeya latînî û jidayikbûna wêjeya nûjen a kurdî
Piştî têkçûna Serhildana Agiriyê, beşek ji elîtên kurd gihîştin wê encamê ku têkoşîna çandî girîngtir bûye. Di vê qonaxê de, Celadet Bedirxan projeya latînîkirina zimanê kurdî an jî bijartina alfabeya latînî ji bo nivîsên kurdî dest pê kir. Ev proje di dîroka zimanê kurdî de xwediyê cihekî girîng e.
Kovara “Hawer” ku di navbera salên 1932 heta 1943 de dihat weşandin, bû amûra herî girîng a vê guherînê. Ev kovar ne tenê alfabeya latînî belav dikir, lê di heman demê de bû bingehek ji bo weşandina helbest, çîrok, folklora kurdî, gotarên siyasî û wêjeya nûjen a kurdî.
Li kêleka “Hawer” , kovarên din yên wekî “Ronahî” , “Rojê Nû” û “Stêr” jî hatin weşandin û di belavkirina çand û zimanê kurdî de roleke girîng lîstin. Radyoya Rojhilat a li Beyrûtê jî bû yek ji çavkaniyên sereke yên weşana muzîk û bernameyên kurdî.
Di heman serdemê de li Sûriyeyê klûb û komeleyên çandî yên kurdî hatin damezrandin. Gelek ji van komeleyan ji aliyê çalakvanên sirgûnkirî yên piştî têkçûna Serhildana Şêx Seîd û Serhildana Agiriyê ve hatin damezrandin û ji nû ve avakirina torên civakî û çandî yên kurdan re alîkarî kirin.
Dawîhatina Mandayê û destpêka çewisandina neteweperwerane
Piştî serxwebûna Sûriyeyê di sala 1946 û bi hêza destketina tevgerên neteweperwerên ereb, valahiya çalakiyên çandî yên kurdan bi giranî hatin sînorkirin. Bi hatin ser destê Partiya Bexas , siyasetên erebîkirinê, înkarkirina nasnameya kurdî û jêbirina sembolên çandî yên kurdan ketin qonaxeke rêxistîbûyî.
Di serdema yekîtiya Sûriye û Misrê (1958-1961) de, zextên li ser çalakvanên kurd zêde bûn. Daxwazên kurdan ji bo perwerdeya zimanê kurdî an jî destpêkirina bernameyên radyoyê yên kurdî hatin redkirin û bi hezaran çalakvanên siyasî û çandî hatin girtin.
Norredîn Zaza, serokê Partiya Demokrata Kurd a Sûriyeyê, di doza xwe ya navdar a li dadgeha ewlekariya Sûriyeyê di sala 1960’an de, ji “cudakariya regezî” li dijî kurdan axivî û destnîşan kir ku kurd mirovên xwediyê ziman, muzîk, helbest û çanda xwe ya serbixwe ne.
Wî her wiha behsa wan kiryarên ku paşê bûn siyaseta fermî ya hikûmetê kir; wek:
•    Guhertina navên bajar û gundên kurdî bi navên erebî
•    Qedexekirina qeydkirina navên kurdî ji bo pitikên nûbûyî
•    Çewisandina kinc û sembolên çandî yên kurdan
Lûtkeya “komkujiya çandî”
Li gorî nivîskar, serdema desthilata Partiya Bexas ji bo çand û zimanê kurdî li Sûriyeyê qonaxa herî xirab bû. Hikûmetê, bi kurdî axaftin, muzîka kurdî, navlêkirina kurdî û çalakiyên çandî sînordar an jî qedexe kir.
Di navbera salên 1960 heta 1980 de bi tenê sê pirtûk bi zimanê kurdî hatin weşandin û ew jî bi awayekî veşartî li Sûriyeyê hatin belavkirin. Gelek helbestvan, nivîskar û çalakvanên çandî hatin şopandin û tewra xwedîkirina pirtûkeke kurdî dikaribû bibe sedema girtinê.
Lê belê, di salên 1990’î de cûreyek “hişyarbûna çandî” pêk hat. Perwerdeya veşartî ya zimanê kurdî, belavbûna weşanên bin erdî û piştre hatina înternetê, bû sedema ku ziman û wêjeya kurdî dîsa mezin bibe.
Piştî 2012’ê; vejîna berfireh a nasnameya kurdî
Piştî destpêkirina şerê Sûriyeyê û avabûna avahiya “Rêveberiya Xweser” li bakur û rojhilatê Sûriyeyê, valahiyeke nû ji bo mezinbûna ziman û çanda kurdî pêk hat.
Perwerdeya nîv-fermî ya zimanê kurdî, damezrandina medya, radyo û kanalên televîzyonê yên kurdî, weşandina pirtûk û kovaran, û çalakiyên saziyên çandî, bû sedema ku beşek ji wê projeya ku ji salên 1930’î dest pê kiribû, dîsa bijî.
Nivîskar destnîşan dike ku nifşa nû ya kurdên Sûriyeyê kêmtir ji êş û xerciya ku nifşên berê ji bo parastina ziman û nasnameya kurdî danîne, haydar e. Ev yek li gel wê rastiyê ye ku nifşên berê bi dehsalan ji bo pêşîlêgirtina ji holê rakirina tevahî ya çanda kurdî têkoşîn kirin.
Li gorî baweriya wî, îro parastina ziman û perwerdeya kurdî êdî tenê daxwazeke çandî nîn e, lê bûye daxwaza herî girîng a nasnameyî ya kurdên Sûriyeyê. Ev daxwazek e ku tu avahiyeke siyasî ya di pêşeroja Sûriyeyê de nikare wê paşguh bixe.
Çavkanî: Enstîtuya Lêkolînên Kurdî (Kurdish Studies Institute)